विचारधाराओं के संघर्ष और न्याय की खोज के रूप में इतिहास... पूंजी और विचारधारा पुस्तक से

कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने द कम्युनिस्ट मेनिफेस्टो (1848) में लिखा है, "अब तक के सभी मौजूदा समाज का इतिहास वर्ग संघर्षों का इतिहास है।" उनका दावा प्रासंगिक रहता है, लेकिन अब जब यह पुस्तक हो गई है, तो मैं इसे इस प्रकार संशोधित करने का प्रयास कर रहा हूं : अब तक के सभी मौजूदा समाजों का इतिहास विचारधाराओं के संघर्ष और न्याय की खोज का इतिहास है। दूसरे शब्दों में, विचारों और विचारधाराओं की गिनती इतिहास में होती है। सामाजिक स्थिति, जितनी महत्वपूर्ण है, न्यायसंगत समाज के सिद्धांत, संपत्ति के सिद्धांत, सीमाओं के सिद्धांत, करों के सिद्धांत, शिक्षा, मजदूरी या लोकतंत्र के सिद्धांत को गढ़ने के लिए पर्याप्त नहीं है । इन जटिल सवालों के सटीक जवाब के बिना, राजनीतिक की स्पष्ट रणनीति के बिना प्रयोग और सामाजिक शिक्षा, संघर्ष यह नहीं जानता कि राजनीतिक रूप से कहां मुड़ना है। एक बार जब सत्ता पर कब्जा कर लिया जाता है, तो इस कमी को राजनीतिक-विचारधाराओं द्वारा उखाड़ फेंके गए लोगों की तुलना में अधिक दमनकारी निर्माणों से भरा जा सकता है।

विचारधारात्मक संघर्ष और न्याय की खोज हमारे मौजूदा समाज के इतिहास के लिए शर्त है. आपकी सामाजिक स्थिति न्याय की गारंटी नहीं है. जटिल प्रश्नों के सटीक उत्तर का अभाव तथा राजनीतिक प्रयोग और सामाजिक शिक्षा की स्पष्ट रणनीति की कमी के कारण आपका संघर्ष यह नहीं जानता कि राजनीतिक रूप से आपको कहाँ मुड़ना है। आपकी इस कमी को राजनीतिक वैचारिक निर्माणों से भरा जाता है जो उन लोगों से ज्यादा दमनकारी होती है जिन्हें आपने उखाड़ फेका है. आपको समझने की जरूरत है कि कौन सी संस्थागत व्यवस्थाएं और किस प्रकार के सामाजिक आर्थिक संगठन आपका सही मायने सहयोग कर सकते हैं. हालाँकि आपके समझ के रास्ते प्रमुख समूहों के परिष्कृत, बौद्धिक और संस्थागत पाखण्ड के निर्माण से भरे हुए हैं.

बीसवीं सदी के इतिहास और साम्यवादी आपदा को ध्यान में रखते हुए, यह जरूरी है कि हम आज की असमानता व्यवस्थाओं की सावधानीपूर्वक जांच करें और जिस तरह से वे न्यायसंगत हैं। सबसे बढ़कर, हमें यह समझने की जरूरत है कि कौन सी संस्थागत व्यवस्थाएं और किस प्रकार के सामाजिक आर्थिक संगठन मानव और सामाजिक मुक्ति में सही मायने में योगदान कर सकते हैं । असमानता के इतिहास को लोगों के उत्पीड़कों और अभिमानी रक्षकों के बीच एक शाश्वत संघर्ष में कम नहीं किया जा सकता है। दोनों तरफ परिष्कृत बौद्धिक और संस्थागत निर्माण मिलते हैं । यह सुनिश्चित करने के लिए, प्रमुख समूहों के पक्ष में, ये निर्माण हमेशा पाखंड से रहित नहीं होते हैं और सत्ता में बने रहने के दृढ़ संकल्प को दर्शाते हैं, लेकिन फिर भी इनका बारीकी से अध्ययन करने की आवश्यकता है। वर्ग संघर्ष के विपरीत, विचारधाराओं के संघर्ष में साझा ज्ञान और अनुभव, दूसरों के लिए सम्मान , विचार-विमर्श और लोकतंत्र शामिल हैं। किसी के पास सिर्फ स्वामित्व, सिर्फ सीमाएं, सिर्फ लोकतंत्र, सिर्फ कर और शिक्षा के बारे में पूर्ण सत्य नहीं होगा । मानव समाज के इतिहास को न्याय की खोज के रूप में देखा जा सकता है। व्यक्तिगत और ऐतिहासिक अनुभवों की विस्तृत तुलना और व्यापक संभव विचार-विमर्श के माध्यम से ही प्रगति संभव है। 

फिर भी, विचारधाराओं के संघर्ष और न्याय की खोज में स्पष्ट रूप से परिभाषित पदों और स्पष्ट रूप से नामित विरोधियों की अभिव्यक्ति भी शामिल है । इस पुस्तक में विश्लेषण किए गए अनुभवों के आधार पर, मुझे विश्वास है कि पूंजीवाद और निजी संपत्ति को खत्म किया जा सकता है और भागीदारीपूर्ण समाजवाद और सामाजिक संघवाद के आधार पर एक न्यायपूर्ण समाज की स्थापना की जा सकती है। पहला कदम सामाजिक और अस्थायी स्वामित्व का शासन स्थापित करना है। इसके लिए श्रमिकों और शेयरधारकों के बीच सत्ता के बंटवारे और किसी एक शेयरधारक द्वारा डाले जा सकने वाले वोटों की संख्या की एक सीमा की आवश्यकता होगी । इसके लिए संपत्ति पर एक तीव्र प्रगतिशील कर, एक सार्वभौमिक पूंजी बंदोबस्ती और धन के स्थायी संचलन की भी आवश्यकता होगी । इसके अलावा, इसका तात्पर्य एक प्रगतिशील आयकर और कार्बन उत्सर्जन के सामूहिक विनियमन से है, जिससे आय सामाजिक बीमा और एक बुनियादी आय, पारिस्थितिक संक्रमण और सच्ची शैक्षिक समानता के लिए भुगतान करने के लिए जाएगी । अंत में, वैश्विक अर्थव्यवस्था को सामाजिक, वित्तीय और पर्यावरणीय न्याय के मात्रात्मक उद्देश्यों को शामिल करते हुए सहविकास संधियों के माध्यम से पुनर्गठित करने की आवश्यकता होगी ; व्यापार और वित्तीय प्रवाह का उदारीकरण उन प्राथमिक लक्ष्यों को पूरा करने की दिशा में प्रगति पर निर्भर होना चाहिए। वैश्विक कानूनी ढांचे की इस पुनर्परिभाषित के लिए कुछ मौजूदा संधियों का परित्याग करने की आवश्यकता होगी , विशेष रूप से वे जो पूंजी के मुक्त संचलन से संबंधित हैं जो 1980-1990 के दशक में लागू हुईं क्योंकि ये उपर्युक्त लक्ष्यों को पूरा करने के रास्ते में हैं। उन संधियों को वित्तीय पारदर्शिता, वित्तीय सहयोग और अंतरराष्ट्रीय लोकतंत्र के सिद्धांतों के आधार पर नए नियमों द्वारा प्रतिस्थापित करने की आवश्यकता होगी ।

 इनमें से कुछ निष्कर्ष कट्टरपंथी लग सकते हैं। वास्तव में, वे लोकतांत्रिक समाजवाद की ओर एक ऐतिहासिक आंदोलन से संबंधित हैं, जो उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध से कानूनी, सामाजिक और वित्तीय प्रणाली के गहन परिवर्तनों की दिशा में काम कर रहा है। बीसवीं शताब्दी के मध्य में हुई असमानता में उल्लेखनीय कमी सापेक्ष शैक्षिक समानता पर आधारित एक सामाजिक राज्य के निर्माण और जर्मनिक और नॉर्डिक देशों में सह-प्रबंधन और प्रगतिशील कराधान जैसे कई क्रांतिकारी नवाचारों से संभव हुई थी। संयुक्त राज्य अमेरिका और यूनाइटेड किंगडम में। 1980 के दशक की रूढ़िवादी क्रांति और साम्यवाद के पतन ने इस आंदोलन को बाधित कर दिया; दुनिया ने स्व-विनियमित बाजारों और संपत्ति के अर्ध-पवित्रीकरण के एक नए युग में प्रवेश किया। सामाजिक-लोकतांत्रिक गठबंधन की राष्ट्र-राज्य की सीमाओं से आगे बढ़ने और वैश्वीकृत व्यापार और विस्तारित उच्च शिक्षा के युग में अपने कार्यक्रम को नवीनीकृत करने में असमर्थता ने वाम-दक्षिण राजनीतिक व्यवस्था के पतन में योगदान दिया जिसने असमानता के युद्ध के बाद में कमी की। संभव। हालांकि, असमानता की ऐतिहासिक बहाली, वैश्वीकरण की अस्वीकृति, और पहचानवादी वापसी के नए रूपों के विकास द्वारा उठाई गई चुनौतियों का सामना करते हुए, 2008 के वित्तीय संकट के बाद से अनियंत्रित पूंजीवाद की सीमाओं के बारे में जागरूकता तेजी से बढ़ी है। लोगों ने एक बार फिर से एक नए, अधिक न्यायसंगत, अधिक टिकाऊ आर्थिक मॉडल के बारे में सोचना शुरू किया । यहाँ सहभागी समाजवाद और सामाजिक संघवाद के बारे में मेरी चर्चा मुख्य रूप से दुनिया के विभिन्न हिस्सों में हो रहे विकास पर आधारित है; यहां मेरा योगदान उन्हें व्यापक ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में रखने का है। 

इस पुस्तक में अध्ययन किए गए असमानता शासनों के इतिहास से पता चलता है कि ऐसे राजनीतिक-वैचारिक परिवर्तनों को नियतात्मक के रूप में नहीं देखा जाना चाहिए। एकाधिक प्रक्षेपवक्र हमेशा संभव होते हैं। किसी भी क्षण शक्ति का संतुलन दीर्घकालिक बौद्धिक विकास के साथ घटनाओं के अल्पकालिक तर्क की बातचीत पर निर्भर करता है, जिससे विचारों की एक विस्तृत श्रृंखला आती है जिसे संकट के क्षणों में खींचा जा सकता है । दुर्भाग्य से, एक बहुत ही वास्तविक खतरा है कि देश सभी के खिलाफ प्रतिस्पर्धा को तेज करके और राजकोषीय और सामाजिक डंपिंग के एक नए दौर में शामिल होकर मौलिक परिवर्तन से बचने की कोशिश करेंगे । यह बदले में राष्ट्रवादी और पहचानवादी संघर्ष को तेज कर सकता है, जो यूरोप, संयुक्त राज्य अमेरिका, भारत, ब्राजील और चीन में पहले से ही विशिष्ट है।

                          सामाजिक विज्ञान की नागरिक और राजनीतिक भूमिका

सामाजिक वैज्ञानिक बहुत भाग्यशाली हैं। समाज उन्हें किताबें लिखने, स्रोतों का पता लगाने, अभिलेखागार और सर्वेक्षणों से जो सीखा जा सकता है उसे संश्लेषित करने के लिए भुगतान करता है, और फिर वह उन लोगों को वापस भुगतान करने का प्रयास करता है जो उसके काम को संभव बनाते हैं-अर्थात् शेष समाज। सामाजिक विज्ञान के शोधकर्ता अक्सर अनुत्पादक अनुशासनात्मक झगड़ों और उसकी स्थिति से संबधित विवादों में बहुत अधिक समय बर्बाद करते हैं। फिर भी, सामाजिक विज्ञान सार्वजनिक बहस और लोकतांत्रिक संवाद में एक अनिवार्य भूमिका निभाते हैं। इस पुस्तक में मैंने यह दिखाने की कोशिश की है कि कैसे विभिन्न सामाजिक विज्ञानों के स्रोतों और विधियों का उपयोग करके हम सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और बौद्धिक आयामों में असमानता के इतिहास का विश्लेषण कर सकते हैं।

मुझे विश्वास है कि आज की कुछ लोकतांत्रिक अव्यवस्थाएं इस तथ्य से उपजी हैं कि जहां तक ​​नागरिक और राजनीतिक क्षेत्र का संबंध है, अर्थशास्त्र ने खुद को अन्य सामाजिक विज्ञानों से मुक्त कर लिया है। अर्थशास्त्र का यह "स्वायत्तीकरण" आंशिक रूप से तकनीकी प्रकृति और आर्थिक क्षेत्र की बढ़ती जटिलता का परिणाम है। लेकिन यह पेशेवर अर्थशास्त्रियों की ओर से बार-बार होने वाले प्रलोभन का भी परिणाम है, चाहे वे विश्वविद्यालय में हों या बाज़ार में, विशेषज्ञता और विश्लेषणात्मक क्षमता के एकाधिकार का दावा करने के लिए जो उनके पास नहीं है। वास्तव में, आर्थिक, ऐतिहासिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और राजनीतिक दृष्टिकोणों के संयोजन से ही सामाजिक-आर्थिक घटनाओं की हमारी समझ में प्रगति संभव हो पाती है। यह निश्चित रूप से, पूरे इतिहास में सामाजिक वर्गों और उनके परिवर्तनों के बीच असमानताओं के अध्ययन के लिए सच है, लेकिन यह सबक मुझे कहीं अधिक सामान्य लगता है। यह पुस्तक कई विषयों में कई सामाजिक वैज्ञानिकों के काम पर आधारित है, जिनके बिना यह अस्तित्व में नहीं होगा। मैंने यह भी दिखाने की कोशिश की है कि कैसे साहित्य और फिल्म भी हमारे विषय पर इस तरह से प्रकाश डाल सकते हैं जो सामाजिक लोगों के प्रकाश को पूरक करते हैं।

अर्थशास्त्र के अत्यधिक स्वायत्तता का एक और परिणाम यह है कि इतिहासकार, समाजशास्त्री, राजनीतिक वैज्ञानिक और दार्शनिक भी अक्सर अर्थशास्त्रियों के लिए आर्थिक प्रश्नों के अध्ययन को छोड़ देते हैं। लेकिन राजनीतिक अर्थव्यवस्था और आर्थिक इतिहास में सभी सामाजिक विज्ञान शामिल हैं, जैसा कि मैंने इस पुस्तक में दिखाने की कोशिश की है। सभी सामाजिक वैज्ञानिकों को अपने विश्लेषण में सामाजिक आर्थिक प्रवृत्तियों को शामिल करने का प्रयास करना चाहिए और जब भी उपयोगी हो मात्रात्मक और ऐतिहासिक डेटा एकत्र करना चाहिए और जब आवश्यक हो तो अन्य तरीकों और स्रोतों पर भरोसा करना चाहिए। कई सामाजिक वैज्ञानिकों द्वारा मात्रात्मक और सांख्यिकीय स्रोतों की उपेक्षा दुर्भाग्यपूर्ण है, विशेष रूप से उन स्रोतों की आलोचनात्मक जांच और जिन परिस्थितियों में वे सामाजिक, ऐतिहासिक और राजनीतिक रूप से निर्मित हैं, उनका उचित उपयोग करने के लिए आवश्यक है। इस उपेक्षा ने न केवल अर्थशास्त्र के स्वायत्तीकरण में योगदान दिया है बल्कि इसकी दरिद्रता में भी योगदान दिया है। मुझे आशा है कि यह पुस्तक इसका समाधान करने में सहायक होगी।

अनुसंधान के दायरे से परे, आर्थिक ज्ञान का स्वायत्तीकरण भी नागरिक और राजनीतिक क्षेत्र के लिए खराब रहा है क्योंकि यह भाग्यवाद को प्रोत्साहित करता है और बेचारगी की भावनाओं को बढ़ावा देता है। विशेष रूप से, पत्रकार और नागरिक सभी अक्सर अर्थशास्त्रियों की विशेषज्ञता के आगे झुकते हैं, हालांकि यह सीमित है, और मजदूरी और मुनाफे, करों और ऋणों, व्यापार और पूंजी के बारे में राय व्यक्त करने में संकोच करते हैं। लेकिन अगर लोगों को संप्रभु होना है - जैसा कि लोकतंत्र कहता है कि उन्हें होना चाहिए - ये विषय वैकल्पिक नहीं हैं। उनकी जटिलता ऐसी है कि उन्हें विशेषज्ञों की एक छोटी जाति के लिए छोड़ना अनुचित है। सच इसके विपरीत है। ठीक है क्योंकि वे इतने जटिल हैं, केवल व्यापक सामूहिक विचार-विमर्श, तर्क और पिछले इतिहास और प्रत्येक नागरिक के अनुभव के आधार पर, इन मुद्दों को हल करने की दिशा में प्रगति कर सकता है। अंततः, इस पुस्तक का केवल एक ही लक्ष्य है: नागरिकों को आर्थिक और ऐतिहासिक ज्ञान के अधिकार को पुनः प्राप्त करने में सक्षम बनाना। पाठक मेरे विशिष्ट निष्कर्षों से सहमत हैं या नहीं, मूल रूप से कोई फर्क नहीं पड़ता क्योंकि मेरा उद्देश्य बहस शुरू करना है, इसे समाप्त करना नहीं है। यदि यह पुस्तक पाठकों की नए प्रश्नों के प्रति रुचि जगाने और उन्हें ज्ञान से प्रबुद्ध करने में सक्षम होती है जो उनके पास पहले नहीं थी, तो मेरा लक्ष्य पूरी तरह से प्राप्त हो गया होता।

शोध आलेख - सामाजिक विमर्श की नई परिभाषाएं रचता भूमंडलीकरण

प्लेगरिज्म से बचने  के लिए सन्दर्भ दें - Pandey, Rajiv Kumar, and Siddharth Shankar Rai. “सामाजिक विमर्श की नई परिभाषाएं रचता भूमंडलीकरण.” भारतीय समाज के विविध आयाम, संपादक - नम्रता जैन,  टी. एस. पब्लिकेशन्स, दिल्ली (2022): 179–185. Print.

लेखक - Rajiv Kumar Pandey

PhD Student

बाबा साहेब भीमराव अम्बेडकर केंद्रीय विश्वविद्यालय, लखनऊ

युगद्योतक भूमंडलीकरण हमारे समय के विमर्श को नए सिरे से परिभाषित कर रहा है। समाजशास्त्री मार्शल मैक्लुहान की ‘वैश्विक गाँव’[1] की एक विशिष्ट प्रक्रिया तथा अनुभव, जिसे भूगोलवेत्ता डेविड हार्वे “देश–काल संपीडन”[2] की संज्ञा देते हैं, में सामाजिक दूरियों का घटना भूमंडलीकरण की सबसे लोकप्रिय अमूर्त धारणा है। इसने हमारी सामाजिक कल्पना के हर रूप का अभूतपूर्व सीमा विस्तारण किया है। सामाजिक सम्बन्धों के इस विश्वव्यापी सघनीकरण के कारण स्थानीयताओं के दायरे में होने वाले विमर्शों की शक्ल-सूरत उनसे बहुत दूर चल रहे विमर्श से बनने लगती है। धारणाओं, प्रवृतियों, सक्रियता के तरीकों, आस्थाओं और आचरणों से मिल कर बने विमर्श के जिस रूप को भूमंडलीकरण रच रहा है उसने न सिर्फ आत्मपरकताओं बल्कि विभिन्न सामाजिक संसारों को आवाज़ दिया है। साथ ही इसने जीवन के हर कोने तथा अस्तित्व के हर रूप का वस्तुकरण किया है[3] जिसकी खरीद-बिक्री संभव है। विमर्श का पक्ष-विपक्ष तथा उसका क्षेत्र भी, सचेत बाज़ार के इस अदृश्य और अचेतन दायरे से मुक्त नहीं है।

जिग्मंट बॉमन भूमंडलीकरण को "अंतरिक्ष युद्ध"[4] के रूप में देखते हैं। जहाँ विजेता अपनी गतिशीलता के नशे में है, पराजित अपने को कैद तथा अपमानित महसूस कर रहे हैं, वहीँ कुछ पर्यटक भी हैं जो कुछ अप्रतिबंधित जगहों की ओर बढ़ रहें हैं तथा कुछ ऐसे भी हैं जिनके लिए यह दुनिया असहनीय है। इस रूपक को हम सामाजिक विमर्श के भूमंडलीय दौर पर भी लागू कर सकते हैं जहाँ पूँजीवाद और बाजार का विमर्श विजेता के भाव में है, साम्यवादी विमर्श पराजय की अवस्था में, स्त्री तथा दलित विमर्श पर्यटक की अवस्था में अनुकूल जगहों की तलाश में हैं जबकि किसान, मजदूर, वृद्ध तथा हासिये के समूह बेघर जैसे हैं, जिन्हें कोई पूछ नहीं रहा है क्योंकि ये बाज़ार के सौन्दर्यमूलक संसार के विमर्श में दाग जैसे दिखतें हैं, इनमें बिकाऊपन जैसा कम है। लेकिन सभी के लिए यह बेचैनी लेकर आता है क्योंकि विजेताओं के पास भी कम समस्या नहीं है। सबसे पहले है धीमा नहीं होने तथा लगातार गति का बोझ, विकल्पों की एक अंतहीन शृंखला, और प्रत्येक विकल्प में अनिश्चितता तथा जोखिमों की एक  शृंखला का होना।

हमारी प्रगति की ध्वजवाहक रचनाएँ, हमारे भविष्य के इतिहास के उस चरण का आधार बन रही हैं जहाँ इंटरनेट की चीजें, डिजिटल तकनीकी, आर्टिफिशियल इंटेलिजेंस और रोबोटिक्स में तीव्र भूमण्डलीय विकास, समाज और उद्योग की निर्माणकारी शक्तियों में महत्वपूर्ण संरचनात्मक परिवर्तन ला सकता है तथा नए मूल्यों के निर्माण का एक आधार स्तंभ बन सकता है। अब हमारी दुनिया और लोगों के मूल्य, तीव्रता से वैविध्य भरे और जटिल होते जा रहें हैं। इतिहास की यह अग्रगति अभी भी मानव की प्रगति के अपने नियामकों, उत्पादन के साधनों तथा उसकी प्रणाली से मुक्त नहीं हैं। निकट भविष्य, समाज और साधनों का जो सेतु बना रहा है उसके पार की दुनिया निश्चित ही वह नहीं है जिससे हम परिचित हैं। चूंकि ‘निगम’ और ‘उद्यमी’ जो इस क्रांति का नेतृत्व करते हैं स्वाभाविक रूप से अपनी रचनाओं की प्रशंसा कर रहे हैं तथा इन्हें जरूरतमंद ‘सत्ता’ का संरक्षण भी हासिल है। एक लालची ‘गठजोड़’ उन समाजशास्त्रियों, दार्शनिकों और इतिहासकारों को हाशिये पर पटक रहा है जो सतर्क करतें हैं और उन तरीकों और चीजों को समझते-समझाते हैं जिनसे चीजें बहुत गलत हो सकती है।[5]

भूमंडलीकरण ने सामाजिक बदलाव और प्रगति का जो नया विमर्श रचा है उसमें उत्पादन प्रणाली का अद्यतनीकरण “उद्योग 5.0” के नाम से अपनी पहचान बना रहा है यह शब्द रोबोट और स्मार्ट मशीनों के साथ काम करने वाले लोगों को संदर्भित करता है। यह उन रोबोटों के बारे में है, जो इंटरनेट ऑफ थिंग्स और बिग डेटा जैसी उन्नत तकनीकों का लाभ उठाकर, मनुष्यों को बेहतर और तेज़ी से काम करने में मदद करते हैं। यह स्वचालन और दक्षता के उद्योग 4.0 स्तंभों के लिए एक व्यक्तिगत मानवीय स्पर्श को जोड़ता है। अब जबकि समझा जा रहा है कि रोबोट ऐतिहासिक दृष्टि से खतरनाक तथा प्रदर्शन में नीरस है, जैसा कि टेस्ला के सी.ई.ओ. एलन मस्क ने स्वीकार किया है कि उनकी कंपनी में ‘अत्यधिक स्वचालन’ एक गलती थी, उन्होंने ट्वीट किया कि "मनुष्यों को कम आंका गया है’’।[6] हालाँकि कोविड महामारी से कुछ कार्पोरेट ने चिंताजनक रूप से यह अवश्य सीखा है कि मशीने बीमार नहीं पड़ती हैं। उद्योग 5.0 का उद्देश्य संज्ञानात्मक कंप्यूटिंग क्षमताओं तथा सहयोगात्मक संचालन में संसाधनशीलता के साथ मानवीय बुद्धिमत्ता को मिलाना है। साधारण शब्दों में इस उद्योग का उत्पाद एक ख़ास तरह के शिक्षित और कुशल मनुष्य हैं।[7] इस क्रांति के लिए तथा इस क्रांति से रचित, “समाज 5.0” एक ऐसे समाज को संदर्भित है जो साइबर स्पेस(आभासी) और फिजिकल स्पेस(भौतिक) के बीच उच्च स्तर का अभिसरण प्राप्त करता है अर्थात आभासी और भौतिक दोनों जगहों पर न केवल पाये जाते हैं बल्कि इन स्थानों को परस्पर तीव्रता से एकीकृत भी करतें है। मानव-केंद्रित यह समाज एक ऐसी प्रणाली विकसित करता है जो सामाजिक समस्याओं के समाधान के साथ प्रगति के भिन्न आयामों और भिन्नताओं को भी संतुलित करने का दावा करता है।[8]

सामाजिक विमर्श की भूमण्डलीय जगह ''जटिलताओं की सामान्य स्थिति'' में रहने को अभिशप्त है, जहाँ पर सच भी अपनी “नवीनता का समारोह मनाता” उद्देश्यपूर्ण शब्दों की बाज़ीगरी है। सभी प्रकार के विमर्श की रचना और खोज सत्ता और प्रभुत्व की राजनीति से सीधे तौर पर जुडी हुई है। उपग्रही टेलीविजन, सिनेमा और अब स्मार्ट फोन को विमर्श की नई जगहें बना दी गई हैं। सामाजिक विमर्श के केंद्र में समुदाय रहता है परन्तु इस बाज़ार रचित भूमंडलीय विमर्श के केंद्र में उपभोक्ता है। पूँजी की सेवा में डटा हुआ टेलीविजन हमारे घरों में सामूहिक दिवा स्वप्न का अंतहीन प्रवास लाता है यह विमर्शो के बारे ठीक ढंग से सोचने और समझने की हमारी क्षमता में कमी ला देता है। अब हमारा जीवन परदे और मोबाइल स्क्रीन पर रचे गए यथार्थ से भिन्न नहीं रहा। सभी तरह की चिन्ता, असंतोष और विवाद को टीआरपी की चाह वाला इलेक्ट्रानिक मीडिया तथा पसंद और नफरती चाह वाला सोशल मीडिया अंतहीन प्रवास पर रखे हुए है। सामाजिक कलह को बोने और जनमत को आकार देने के लिए सोशल मीडिया एक राजनीतिक युद्ध का मैदान बन गया है।[9]

दुनिया के स्वरुप की निर्धारक तथा राजनीति का केंद्र होने के कारण “सत्ता” ने “विमर्श का विजयी नायक” स्वयं को रखा है। सत्ता का अपना एक स्थायी चरित्र होता है, वो "रहना" चाहती है। अपने रहने के "औचित्य" को वह "जुड़ावों" में खोजती है। परन्तु अब सत्ता ने अपने होने के औचित्य को मनोरंजक बिखरावों में ढूढ़ लिया है। जहां मनोरंजन की कमान "सत्ता के शीर्ष" ने स्वयं थाम रखी है। कभी कभार उभर आई सामाजिक व्याकुलता को सत्ता अपनी ऊपरी शराफत तथा इंतज़ार कराने की अद्भुत क्षमता से मात देने में सफल हो रही है। अपने एजेंडे की कार्यसूची को विमर्श में सेट करने में सफल सत्ता के चंद अभिजन अपने हितों के पहाड़ की सुरक्षा दुरुस्त करते जा रहें हैं। और हम लगातार दोहरी वास्तविकता में रह रहें हैं। एक ओर रोटी, कपड़ा, मकान, स्वास्थ्य और शिक्षा जैसी ‘वस्तुनिष्ठ वास्तविकता’ है। वहीं दूसरी तरफ राष्ट्र, धर्म, जाति, भगवान, प्रौद्योगिकी जैसी ‘कल्पित वास्तविकता’ है। समय गुजरने के साथ ‘कल्पित वास्तविकता’ शक्तिशाली हो कर अब ‘कल्पित सत्ता’ है। हमारा ‘वस्तुनिष्ठ जीवन’ इसी ‘कल्पित सत्ता’ के रहमों करम पर निर्भर है। जिसकी कहानियों का हर स्वरूप एक ‘उद्देश्य’ रचता है। वह उससे हमें सहमत करना चाहता है तथा हितैषी होने का एहसास कराता है। ‘रचयिता’ पक्ष और उसका अधिवक्ता दोनों है। लोककहानियाँ अब कल्पनायें हैं जबकि हम सत्ता रचित ‘महाआख्यान’ की अच्छी बुरी परछाइयाँ हैं। अब एक बार का झूठ हमेशा के लिए सच है। लोगों को एकजुट करने वाली ‘झूठी कहानियों’ को ‘सच’ पर स्वाभाविक वर्चस्व प्राप्त है। इन सफल कहानियों का अन्त खुला रहता है इसलिये यह जवाब नहीं होती हैं जीवन कहानी नहीं है अलबत्ता सफल कहानियाँ नियंत्रण हैं। हमारी रचनाएं न केवल हमें रच रहीं हैं बल्कि हमारी जगह से हमें विस्थापित भी कर रही हैं।[10]

सही और गलत का निर्णायक तथा उसको पहचानने की क्षमता के लिए सराहे जाने वाले विवेक का स्थान कट्टरता ले रही है, वह केवल आज्ञापालक चाहती है। सत्ता की कामना को निष्ठा और श्रद्धा चाहिए, वह आलोचनामूलक विवेक और उत्तरदायित्व को भी घातक यत्न कह कर हटा रही है। वह जनता को दासत्वपूर्ण आज्ञापालन का सुख प्रदान करना चाहती है तथा उनसे स्वतंत्रता तथा विवेक यह कह कर छीन लेना चाहती है कि यह एक बोझ है। वह उसके त्याग और कष्ट को प्रभावशाली कहानियों में बदल रही है। दरअसल हम एक ‘सच से परे’ की दुनिया में रह रहें हैं जहां हम अभी विकास और अन्याय को स्पष्टतः अलग नहीं कर सकते हैं। हम उस स्पष्ट सीमा को भी नहीं पहचान सकतें हैं जो वास्तविकता को कहानी से अलग करती है। किसी बदलाव के पहल की अपेक्षा, वर्तमान राजनीतिक परिवेश उदारवाद और लोकतंत्र के बारे में किसी भी चिंता को तानाशाही और अनुदारवादी आंदोलनों द्वारा अपहरण कर रहा है, जिसका भुगतान सिर्फ यह नहीं है कि उदारवादी लोकतंत्र मरीचिका बन रहा है बल्कि यह नागरिक को उसके भविष्य के बारे में एक खुली चर्चा में संलग्न होने के अवसर को खत्म कर उत्तेजनायुक्त गैरजरूरी बहसों की तरफ मोड़ कर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और प्रतिरोध का भान पैदा कर रहा है।[11]

हालाँकि "अंतिम तक" के लक्ष्य से नियोजित समतावादी लोकतांत्रिक समाज की तरफ सकारात्मक विचलन के दौर में, "विजेता" होना अब पहले जैसा गर्व की पूँजी सृजित नहीं करता बल्कि पराजितों और शिकारों की आवाजें जहाँ सहानुभूति पा रहीं हैं वहीँ उनके आख्यान सोशल और नई मीडिया के प्रसार प्रचार तंत्र के द्वारा तेज़ बयार का रूप धर हर जगह अपनी उपस्थिति से अनुभूति की उत्तेजना ही नहीं बल्कि इसकी मांग भी पैदा कर रहा है। जिसकी उपेक्षा करना या ख़ारिज करना किसी भी पेशेवर के लिए एक गुमनामी का भय रच सकता है। अतः बदलती परिस्थिति में ज्ञान की ख़ोज का उद्देश्य अपने लोकतान्त्रिक स्वरुप को प्राप्त कर चुका है। लाइक, शेयर और वायरल के एल्गोरिदम के दौर में दमन के तमाम आरोपण के बावजूद पराजितों के आख्यानों को बरबस विजेताओं के आख्यानों पर बढ़त हासिल होने वाली है।

फिर भी वस्तुस्थिति यह है कि स्त्री विमर्श जहाँ स्त्री चेतना के प्रसार का आख्यान बनना चाहिए था[12] वहां भूमंडलीकरण के दौर में यह बाज़ार का प्रवक्ता बन कर औरत की देह, उसके श्रम, उसकी छवि, उसके सौन्दर्य और उसकी कमनीयता का आखेट कर रहा है। दलित विमर्श ने पूँजीवादी वैभव की दुनिया में अपनी छलांग के लिए जहाँ फुले-अम्बेडकर विचारधारा से नाता तोडा है वहीँ इसने चुनावी राजनीति की वेदी पर अतीत के दलित संघर्षों की पूरी विरासत की बलि चढ़ा दी है। साथ ही भूमंडलीकरण ने जातीयता के नए साफ्टवेयर समाज में इंस्टाल किये है, जाति आधारित फेसबुक पेज तथा वाट्सएप समूहों की बाढ़ आ गई है। नियोक्ताओं के रहमोंकरम पर रहने वाले असहाय मजदूरों के उलट पूँजी ने अपनी वृद्धि के लिए हमेशा से नए विकल्पों को खोजा है। यह खोज महामारी के प्रसार से भी तेज है। मशीनों द्वारा नौकरियों के प्रतिस्थापन को क्रांति कहा जा रहा है। पूँजी का यह सकेंद्रण असमानता की खाई रच रहा है। यह असमानता स्थिति नहीं बल्कि चयन है। यह अन्यायपूर्ण नीतियों तथा गुमराह प्राथमिकताओं का संचयी परिणाम है।[13] किसानों तथा हासिये के समूहों की जिम्मेदारी धारण करने वाला कल्याणकारी राज्य अब पीछे हट कर अंतर्राष्ट्रीय पूँजी के अगले आदेश का मुहं ताक रहा है।[14]

राष्ट्र राज्य तथा बाज़ार की सत्ता ने अपने को असहज करने वाले मुद्दों और विमर्शों का ध्यान बटाने के लिए सदा से अपना पसंदीदा विमर्श ला दिया है। यह धार्मिक विश्वास जो अब उन्मादी हो रहा है उसे साम्प्रदायिकता की मिथ्या चेतना[15] के आधार पर ख़ारिज नहीं किया जा सकता है बल्कि इसके ठोस सामाजिक राजनीतिक पहलू हैं। जहाँ भारत के सबसे बड़े धार्मिक समुदाय में लंबे समय से इकठ्ठा हुए असंतोष को अब हवा मिल रही है वहीँ दूसरे सबसे बड़े धार्मिक समुदाय में चिंता की लहरे उठाई जा रहीं हैं। परिणाम स्वरुप सामुदायिक शिकायतें समाधान के लिए स्वतंत्र कार्यवाही को अंज़ाम दे रही हैं। इस तरह की कार्यवाही अभिव्यक्ति के सभी रूपों तथा लोकप्रिय माध्यमों में और समाज के हर स्तर पर बढ़ रही है। अपने तर्कों और समर्थकों के साथ अपने को अल्पसंख्यक कहने वाला देश का दूसरा सबसे बड़े धार्मिक समुदाय को भारतीय राष्ट्र राज्य की संस्थाओं से बदस्तूर शिकायतें है। बहुसंख्यक समुदाय इन चिंताओ को राष्ट्रीय हितों के प्रतिकूल मान रहा है। साथ ही इन्हें भारत की पंथनिरपेक्षता अल्पसंख्यकवाद का ही दूसरा रूप लगता है। यह सेकुलरवाद के लिए पहले हिन्दी में धर्मनिरपेक्षता शब्द लाता है और फिर इसके वर्तमान प्रतिरूप को वह विरोधाभासी घोषित करके इसे असंभव परियोजना सिद्ध कर देता है। यह अपनी चयनित परंपरा को पंथनिरपेक्षता की स्वाभाविक अभिव्यक्ति घोषित करता है जिसे वह सर्वधर्मसमभाव कहता है। स्वयम्भू सेकुलर जो अपने लिए अक्सर धर्मनिरपेक्ष शब्द का ही प्रयोग करतें हैं ये समाज उत्तेजक लोग मिथ्या चेतना को हक़ीक़त में बदलने की क्षमता रखतें है। यह एक तरह से धर्म का सेकुलर इस्तेमाल है जिसे हम नव साम्प्रदायिकता कह सकतें हैं। यह विमर्श आयातित है। सैमुअल पी हटिंगटन ने अपनी किताब क्लैस ऑफ़ सिविलाइजेशन एंड रिमार्किंग वर्ल्ड ऑर्डर में जहाँ इतिहास की अग्र गति के लिए सभ्यतामूलक रास्ते पर जोर दिया और इस्लाम कनफ्यूसियस बौद्ध और हिन्दू भारत की चुनौतियों को इतिहास का नया मोर्चा करार दिया। वहीँ अपनी एक अन्य पुस्तक हू आर वी में आंग्ल सैक्सन प्रोटेस्टेंट शुद्धता एकता तथा इनकी अन्यों से भिन्नता पर जोर दिया। भारतीय मूल के अमेरिकी नागरिक राजीव मल्होत्रा हिन्दू कार्यकर्त्ता हैं जिनकी प्रसिद्धि बढ़ रही है। इनकी दो चर्चित किताबें ब्रेकिंग इंडिया और बीइंग डिफरेंट अपने नाम से ही बहुत कुछ कहती है। पहली किताब जहाँ भय पैदा कराती है वहीँ दूसरी किताब इसका समाधान अन्यों से अलगाव की समझ को देती है।

इस प्रकार हमारा विमर्श उस दौर में है जहाँ उत्पादन स्थलमुक्त है, पूंजी आवारा, ताकतवर खिंचान बाजार की तरफ है, लेकिन दावा सर्वसहमति का है। छवि विश्वरूपि है, दिक् और काल संपीडित है, चीज़े अपनी सान्दर्भिक जकड़ से मुक्त हैं, विचार, वाद और विमर्श सम्बंधित सभी बहसें नए सिरे से उठ कर विवादग्रस्त है। बाज़ार ने नए क्षेत्र को जन्म दिया है जिसमें संस्कृति भी उत्पाद है, और माध्यम है साइबर क्रांति, जिसकी केंद्राभिमुखता ने सांस्कृतिक फसान को जन्म दिया है। वैश्विक बाज़ार को प्रभावित करता विज्ञापन, विशिष्ट उपभोक्ता संस्कृति को जन्म दे रहा है जिसके लिए नागरिक वैश्विक उपभोक्ता है। मनोरंजन एक उद्द्योग है, और हमारा जीवन परदे के यथार्थ से अभिन्न। एक तरफ तो पहचाने अपनी अस्मिता के लिए जूझ रहीं हैं तो दूसरी तरफ इनकी सांस्कृतिक सीमाएं टूट रही हैं। नस्ल, समुदाय, वर्ग, जाति, परिवार और जेंडर नए परिभाषाओं के अंतर्गत खुद को पुनर्स्थापित कर रहें हैं। प्रतिरोध की कमान किसान, मज़दूर, आदिवासी, दलित और नारी के हाथ में है जो समाज में समानता की खोज में लगे हैं। जहाँ पर्यावरण ह्रास संपोष्यता को आकर्षित कर रहा है वहीँ हिंसा और आतंक, सामूहिक मध्यस्थता की अनिवार्यता पर बल देने को बाध्य कर रहें हैं।

सन्दर्भ

---

[1]McLuhan, Marshall. The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man, UNIVERSITY OF TORONTO PRESS, Canada, 1962, p. 31.

[2]Harvey, David. The Condition of Postmodernity: An Enquiry into the Origins of Cultural Change, Blackwell, Cambridge (Mass.), 1992, p. 260.

[3] खेतान,प्रभा. बाज़ार के बीच: बाज़ार के ख़िलाफ़, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2004, पृष्ट. 32.

[4] Bauman, Zygmunt. Globalization the Human Consequences. Polity Press, Cambridge, 1998

[5] Harari, Yuval Noah, 21 Lessons for the 21st Century, Jonathan Cape, London, 2018

[6] Elon Musk says excessive automation at Tesla was a mistake, that a human workforce is underrated- technology news, Firstpost. Tech2. (2018, April 15). Retrieved October 18, 2021, from https://www.firstpost.com/tech/news-analysis/elon-musk-says-excessive-automation-at-tesla-was-a-mistake-that-a-human-workforce-is-underrated-4432195.html.

[7] Jardine, J. (2020, July 30). Top 3 things you need to know about industry 5.0. MasterControl. Retrieved October 18, 2021, from https://www.mastercontrol.com/gxp-lifeline/3-things-you-need-to-know-about-industry-5.0/

[8] Ferreira, Carlos Miguel. Serpa, Sandro. (2018), Society 5.0 and Social Development: Contributions to a Discussion, Management and Organizational Studies, Vol. 5, No. 4; Pp 26-31

[9] Ritzer, George; Dean, Paul. Globalization. Wiley. Kindle Edition. p. 326

[10] Wikimedia Foundation. (2021, August 25). द मेट्रिक्स. Wikipedia. Retrieved October 18, 2021, from https://hi.wikipedia.org/wiki/%E0%A4%A6_%E0%A4%AE%E0%A5%87%E0%A4%9F%E0%A5%8D%E0%A4%B0%E0%A4%BF%E0%A4%95%E0%A5%8D%E0%A4%B8.

[11] Harari, Yuval Noah, 21 Lessons for the 21st Century, Jonathan Cape, London, 2018

[12] रोहिणी अग्रवाल, साहित्य की जमीन और स्त्री मन के उच्छ्वास, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2014, पृष्ठ. 11. 

[13] Stiglitz, Joseph E. The great divide: unequal societies and what we can do about them, PENGUIN BOOKS, New York, 2015

[14] चोसडुवस्की  मिशेल. ग़रीबी का वैश्वीकरण, संवाद प्रकाशन, मेरठ, 2009

[15] विपिन चंद्रा ने साम्प्रदायिकता को मिथ्या चेतना कहा है

चुनावी विमर्श की नई परिभाषाएं रचती सत्ता

“जब हमें सबसे ज्यादा जरुरत है तब हमारी स्मृति से उस "धोखे" उस "बेईमानी" को हमसे छीन लिया गया जिसे स्वयं राज्य और सत्ता ने हमारे साथ किया. सरकार किसी की भी बने ये धोखे जारी रहेंगे.”

सत्ता हमारे समय के विमर्श को नए सिरे से परिभाषित कर रही है। एक विशिष्ट प्रक्रिया तथा अनुभव ने हमारी सामाजिक कल्पना के हर रूप का अभूतपूर्व सीमा विस्तारण तथा सघनीकरण किया है जहाँ स्थानीयताओं के दायरे में होने वाले विमर्शों की शक्ल-सूरत उनसे बहुत दूर चल रहे विमर्श से बन रही है। धारणाओं, प्रवृतियों, सक्रियता के तरीकों, आस्थाओं और आचरणों से मिल कर बने विमर्श के जिस रूप को सत्ता रच रही है उसने न सिर्फ आत्मपरकताओं बल्कि विभिन्न सामाजिक संसारों को अपने हित में उद्देश्यपूर्ण आवाज़ दिया है। साथ ही इसने जीवन के हर कोने तथा अस्तित्व के हर रूप को अपनी कहानियों से भर दिया है। विमर्श का पक्ष-विपक्ष तथा उसका क्षेत्र भी, सचेत सत्ता के इस अदृश्य और अचेतन दायरे से मुक्त नहीं है।

चुनावी विमर्श की सामाजिक जगह ''जटिलताओं की सामान्य स्थिति'' में रहने को अभिशप्त है, जहाँ पर “सच” अपनी “नवीनता का समारोह मनाता” उद्देश्यपूर्ण शब्दों और छवियों की बाज़ीगरी है। सभी प्रकार के विमर्श की रचना और खोज सत्ता और प्रभुत्व की राजनीति से सीधे तौर पर जुडी हुई है। टेलीविजन और अब स्मार्ट फोन को विमर्श की जगहें हैं। सत्ता की सेवा में डटा हुआ टेलीविजन हमारे घरों में सामूहिक दिवा स्वप्न का अंतहीन प्रवास ला रहा  है यह विमर्शो के बारे ठीक ढंग से सोचने और समझने की हमारी क्षमता में कमी ला रहा है। अब हमारा सच परदे और मोबाइल स्क्रीन पर रचे गए यथार्थ से भिन्न नहीं रहा। सभी तरह की चिन्ता, असंतोष और विवाद को टीआरपी की चाह वाला इलेक्ट्रानिक मीडिया तथा पसंद और नफरती चाह वाला सोशल मीडिया अंतहीन प्रवास पर रखे हुए है। सामाजिक कलह को बोने और जनमत को आकार देने के लिए सोशल मीडिया एक राजनीतिक युद्ध का मैदान बन गया है।

दुनिया के स्वरुप की निर्धारक तथा राजनीति का केंद्र होने के कारण “सत्ता” ने “विमर्श का विजयी नायक” स्वयं को रखा है। सत्ता का अपना एक स्थायी चरित्र होता है, वो "रहना" चाहती है। अपने रहने के "औचित्य" को वह "जुड़ावों" में खोजती है। परन्तु अब सत्ता ने अपने होने के औचित्य को मनोरंजक बिखरावों में ढूढ़ लिया है। जहां मनोरंजन की कमान "सत्ता के शीर्ष" ने स्वयं थाम रखी है। अपने एजेंडे की कार्यसूची को विमर्श में सेट करने में सफल सत्ता के चंद अभिजन अपने हितों के पहाड़ की सुरक्षा दुरुस्त करते जा रहें हैं। और हम लगातार दोहरी वास्तविकता में रह रहें हैं। एक ओर रोटी, कपड़ा, मकान, स्वास्थ्य और शिक्षा जैसी ‘वस्तुनिष्ठ वास्तविकता’ है। वहीं दूसरी तरफ राष्ट्र, धर्म, जाति, भगवान, प्रौद्योगिकी जैसी ‘कल्पित वास्तविकता’ है। समय गुजरने के साथ ‘कल्पित वास्तविकता’ शक्तिशाली हो कर अब ‘कल्पित सत्ता’ है। हमारा ‘वस्तुनिष्ठ जीवन’ इसी ‘कल्पित सत्ता’ के रहमों करम पर निर्भर है। जिसकी कहानियों का हर स्वरूप एक ‘उद्देश्य’ रचता है। वह उससे हमें सहमत करना चाहता है तथा हितैषी होने का एहसास कराता है। ‘रचयिता’ पक्ष और उसका अधिवक्ता दोनों है। लोककहानियाँ अब कल्पनायें हैं जबकि हम सत्ता रचित ‘महाआख्यान’ की अच्छी बुरी परछाइयाँ हैं। अब एक बार का झूठ हमेशा के लिए सच है। लोगों को एकजुट करने वाली ‘झूठी कहानियों’ को ‘सच’ पर स्वाभाविक वर्चस्व प्राप्त है। इन सफल कहानियों का अन्त खुला है इसलिये यह जवाब नहीं हैं जीवन कहानी नहीं है अलबत्ता सफल कहानियाँ नियंत्रण हैं। हमारी रचनाएं न केवल हमें रच रहीं हैं बल्कि हमारी जगह से हमें विस्थापित भी कर रही हैं।

हालाँकि "अंतिम तक" के लक्ष्य से नियोजित समतावादी लोकतांत्रिक समाज की तरफ सकारात्मक विचलन के दौर में, "विजेता" होना अब पहले जैसा गर्व की पूँजी सृजित नहीं करता बल्कि पराजितों और शिकारों की आवाजें जहाँ सहानुभूति पा रहीं हैं वहीँ उनके आख्यान सोशल और नई मीडिया के प्रसार प्रचार तंत्र के द्वारा तेज़ बयार का रूप धर हर जगह अपनी उपस्थिति से अनुभूति की उत्तेजना ही नहीं बल्कि इसकी मांग भी पैदा कर रहा है। जिसकी उपेक्षा करना या ख़ारिज करना किसी भी पेशेवर के लिए एक गुमनामी का भय रच सकता है। अतः बदलती परिस्थिति में ज्ञान की ख़ोज का उद्देश्य अपने लोकतान्त्रिक स्वरुप को प्राप्त कर चुका है। लाइक, शेयर और वायरल के एल्गोरिदम के दौर में दमन के तमाम आरोपण के बावजूद पराजितों के आख्यानों को बरबस विजेताओं के आख्यानों पर बढ़त हासिल होने वाली है। परन्तु छवियों और आवाजों के इस एचडी दौर में पराजय का वैभव भी सिद्ध बहुरूपिए सत्ता के नाम ही है ।

सही और गलत का निर्णायक तथा उसको पहचानने की क्षमता के लिए सराहे जाने वाले विवेक का स्थान कट्टरता ले रही है, वह केवल आज्ञापालक चाहती है। सत्ता की कामना को निष्ठा और श्रद्धा चाहिए, वह आलोचनामूलक विवेक और उत्तरदायित्व को भी घातक यत्न कह कर हटा रही है। वह जनता को दासत्वपूर्ण आज्ञापालन का सुख प्रदान करना चाहती है तथा उनसे स्वतंत्रता तथा विवेक यह कह कर छीन लेना चाहती है कि यह एक बोझ है। वह उसके त्याग और कष्ट को प्रभावशाली कहानियों में बदल रही है। दरअसल हम एक ‘सच से परे’ की दुनिया में रह रहें हैं जहां हम अभी विकास और अन्याय को स्पष्टतः अलग नहीं कर सकते हैं। हम उस स्पष्ट सीमा को भी नहीं पहचान सकतें हैं जो वास्तविकता को कहानी से अलग करती है। किसी बदलाव के पहल की अपेक्षा, वर्तमान राजनीतिक परिवेश उदारवाद और लोकतंत्र के बारे में किसी भी चिंता को तानाशाही और अनुदारवादी आंदोलनों द्वारा अपहरण कर रहा है, जिसका भुगतान सिर्फ यह नहीं है कि उदारवादी लोकतंत्र मरीचिका बन रहा है बल्कि यह नागरिक को उसके भविष्य के बारे में एक खुली चर्चा में संलग्न होने के अवसर को खत्म कर उत्तेजनायुक्त गैरजरूरी बहसों की तरफ मोड़ कर अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता और प्रतिरोध का भान पैदा कर रहा है।

 

शोध आलेख - भूमण्डलीकृत भारत का आर्थिक इतिहास और उसका सामाजिक प्रभाव

प्लेगरिज्म से बचने के लिए सन्दर्भ दें - Pandey, Rajiv Kumar, and Siddharth Shankar Rai. “भूमण्डलीकृत भारत का आर्थिक इतिहास और उसका सामाजिक प्रभाव.” राधाकमल मुकर्जी : चिंतन परंपरा जुलाई-दिसंबर .वर्ष 23 अंक 2 (2021): 133–139. Print.

सार

वर्ष 1991 भारतीय अर्थव्यवस्था का प्रस्थान बिंदु है क्योंकि यहीं से भारत में आर्थिक सुधारों का नया दौर आरम्भ हुआ जिसे आर्थिक क्रांति कहा गया जो कुछ समीक्षकों की राय में जवाहरलाल नेहरू द्वारा की गई 1947 की राजनीतिक क्रांति की अपेक्षा ज्यादा महत्त्व रखती है। यह आर्थिक संकट का दौर था जब अंतरराष्ट्रीय वित्तीय पूँजी द्वारा निर्देशित ढाँचागत समायोजन कार्यक्रम अपनाने का निर्णय लिया गया, जिसका मतलब था लोकहितकारी राज्य की संरचना को बदलकर आयात प्रतिस्थापक की जगह निर्यातोन्मुख विकास-नीति पर आधारित बाज़ारोन्मुख नीतियाँ अपनाना, बड़े पैमाने पर निजीकरण का कार्यक्रम चलाना, विदेशी पूँजी को प्रोत्साहन देने वाली नीतियाँ बनाना, लाइसेंस-परमिट राज को ख़त्म कर वाणिज्य और उद्योगनीति में भारी बदलाव करना। इन परिणामी सुधारों से अर्थव्यवस्था के विविध संकट टल गए। सम्प्रति भारत विश्व की चौथी सबसे बड़ी अर्थव्यवस्था का गर्व देता है। हालाँकि असमानता जनित गरीबी अभी भी भारी चिंता का विषय बना हुआ है तथा भुस्थानिक संकटों के भिन्न प्रारूप संरक्षणवाद को प्रेरित कर रहे हैं।

बीज शब्द

भूमण्डलीकरण, अर्थव्यवस्था, उदारीकरण, भारत, आर्थिक इतिहास, असमानता

पृष्ठभूमि : राज्य के लौह सिकंजे में खुलेपन का मिमियाना

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध में, जिसे कभी वैश्वीकरण का पहला चरण कहा गया था, भारतीय अर्थव्यवस्था महज़ एक से डेढ़ प्रतिशत के दर से ही आगे बढ़ी थी। इसमें मुख्य योगदान चाय, जूट और सूती कपडे के निर्यात का था। प्रथम विश्वयुद्ध के बाद के दौर में जब दुनिया भयानक वैश्विक मंदी से जूझ रही थी आबादी में बेतहाशा वृद्धि हुई, प्रति व्यक्ति आय में भारी गिरावट आई और भारत को भयानक गरीबी वाले देश के रूप में कुख्याति मिली। इस बदतर हालात को देखकर नेहरू जैसे राष्ट्रवादी नेताओं ने इसके लिए उस व्याख्या को जोर शोर से स्वीकार किया तथा प्रचारित किया जिसकी सबसे पहले कांग्रेस के पितृपुरुषों में से एक दादा भाई नौरोजी ने स्थापना की थी।[1] आज़ादी के बाद भी राष्ट्रीय नेतृत्व पर स्वतंत्रता संघर्ष के दौरान औपनिवेशिक अर्थतंत्र की मीमांसा से उपजे इस धन की निकासी के सिद्धांत का प्रभाव जारी रहा। नेहरू का मानना था की अंतर्राष्ट्रीय व्यापार “आर्थिक साम्राज्यवाद का भंवर” है।[2] नियंत्रणों में जकड़े, अंतर्मुखी और ठहराव में फंसते भारतीय अर्थतंत्र को सुधारों की जरूरत काफी समय से थी। साठ के दशक की शुरुआत में ही मनमोहन सिंह ने तर्क पेश किया था कि निर्यात बढ़ाने के बारे में भारत की आशंका सही नहीं है, उन्होंने कम नियंत्रण और ज्यादा खुलेपन की वकालत की।[3] इसके पहले 1954 में बम्बई के एक अर्थशास्त्री ए. डी. श्राफ ने अपने ‘फ्री इंटर प्राइजेज’ नामक मंच के माध्यम से तीव्र औद्योगीकरण के लक्ष्य के लिए अव्यवहारिक विचारधाराओं से मुक्ति का आह्वाहन किया।[4] बैंगलोर में ‘माई इंडिया’ का संपादक फिलिप स्प्रैट ने महलनोबिस के अर्थव्यवस्था पर राज्य के लौह सिकंजे की मुखालफ़त की और कहा कि यह मुक्त उद्यमशीलता का गला घोंट रहा है, परन्तु यह आवाजें नक्कारखाने में तूती की आवाज़ बन कर रह गई और भारी उद्योगों के समर्थन में उठने वाले शोर ने इसे दबाये रखा।[5] फिर भी इस दौर में कुछ सुधार लागू  किए गये जिन्हें ‘चोरी छुपे सुधार’ कहा गया।

21 जून 1991 को नरसिम्हा राव सरकार ने शपथ ली और अगले ही दिन राष्ट्र को बताया की आर्थिक संकट सर पर है। इस समय भुगतान संकट चरम पर पहुँच गया था। रिजर्व बैंक के गवर्नर एस वेंकटरमण की रपट के अनुसार भारत के पास केवल दो हफ्ते के आयात का बिल चुकाने लायक क्षमता रह गई थी।[6] इस वक्त तक विचारधारात्मक तथा निहित स्वार्थों द्वारा विरोध काफी कमजोर हो चुका था, इसलिए नरसिम्हा राव सरकार ने पुरानी मानसिकता पर चोट करते हुए असाधारण और व्यापक सुधार आरम्भ किये।[7] इस प्रकार चीन द्वारा रास्ता बदलने के करीब 13 वर्ष बाद भारत में 1991 में कुछ देर से ही सही भारत ने आर्थिक राष्ट्रवाद को छोड़कर आर्थिक सुधारों का काम शुरू किया तथा वैश्वीकरण के युग में प्रवेश किया, जिससे प्रभावित होकर विश्वबैंक ने इसे “निःशब्द आर्थिक क्रांति” कहा।[8] भगवती ने आश्वस्त किया कि बार बार फिसल जाने वाला वह नीतिगत विन्यास अब आख़िरकार हमारी पकड़ में आ गया है जो आर्थिक जादू करेगा जिसकी कामना जवाहर लाल नेहरू अपने देशवासियों के लिए करते थे।[9] मनमोहन सिंह ने अपने दुसरे बजट भाषण में कहा की भारत अब अपनी सही राह पर आ गया है।

शोधपत्र का उद्देश्य : इतिहास में सामान्यीकरण की तलास

चर्चित इतिहासकार युवाल नोआ हरारी चेतावनी देते हैं कि हम इतिहास के एक ऐसे दौर में रह रहे हैं, जहाँ हम ‘विकास’ और ‘अन्याय’ को स्पष्टतः अलग नहीं कर सकते हैं। हम उस स्पष्ट सीमा को भी नहीं पहचान सकते जो ‘वास्तविकता’ को ‘कहानी’ से अलग करती है।[10] भूमण्डलीकृत भारत का आर्थिक इतिहास अपने कारणों, विशेषताओं तथा परिणामों के विपरीत ध्रुवी तीव्र बहसों का नेतृत्व करता है। इस शोध पत्र का उद्देश्य इस काल के आर्थिक तथा सामाजिक इतिहास में सामान्यीकरण के विविध तत्वों की तथ्यपरक तलास और उसके लेखाजोखा से जुड़ा है।

शोध परिणाम

नई आर्थिक नीति : उदारीकरण, निजीकरण और भूमण्डलीकरण

26 जुलाई 1991 को पेश किया गया बजट सुधारों का प्रस्ताव था। शुरुआत में मुद्रा का अवमूल्यन कर दिया गया, आयात पर से कोटा हटा लिया गया, शुल्को में कटौती की गई, निर्यात को बढावा दिया गया, घरेलु बाज़ार को भी मुक्त किया गया, लाइसेंस परमिट कोटाराज को बहुत हद तक ख़त्म कर दिया गया और सार्वजनिक क्षेत्र के विस्तार को हतोत्साहित किया गया। कुल मिलकर आर्थिक सुधारों ने सरकारी भीमकाय आकार को सीमित करने का प्रयास किया। वित्तीय घाटे को कम करने के उपाय किये गए जो उस समय सकल घरेलु उत्पाद के 8 फीसदी तक पहुँच गया था।[11]

नई औद्योगिक नीति : लालफीताशाही का मंद पड़ना

जुलाई 1991 में नई औद्योगिक नीति तैयार की गई जिसमें कहा गया कि कुछ खास तरह के वर्गीकृत उद्योगों को छोड़कर सभी तरह के उद्योगों को उनके निवेश के स्तर पर बिना भेदभाव के धीरे-धीरे औद्योगिक लाइसेंस की प्रक्रिया से मुक्त कर दिया जाएगा। सिर्फ इस नीति में वही उद्योग अपवाद होने थे जो देश की सुरक्षा, पर्यावरण और मानवीय स्वास्थ्य से जुड़े हुए थे। यह नीति लंबे समय से चली आ रही मौजूदा औद्योगिक नीति के विपरीत थी जिसमें कुछ उद्योगों को राज्य के लिए और कुछ उद्योगों को लघु उद्योग क्षेत्र के लिए आरक्षित कर रखा था। सेवा क्षेत्र में भी उदारीकरण की नीति को लागू किया गया और निजी खिलाड़ियों को बीमा, बैंकिंग, दूरसंचार और हवाई यात्रा में निवेश के लिए प्रोत्साहित किया गया परंतु अभी भी श्रम कानूनों तथा विनिवेश पर प्रतिबंधों को नहीं छेड़ा गया।[12] संक्षेप में कहें तो यह कदम दमघोंटू आंतरिक नियंत्रणों से अर्थव्यवस्था को छुटकारा दिलाए जाने की कोशिश थी ताकि वह अपने हित में विश्वव्यापी भूमण्डलीकरण की प्रक्रिया में भाग ले सकें।

इस आर्थिक आजादी के मायने : कमजोर होता राष्ट्र राज्य

जो लोग मिश्रित अर्थव्यवस्था की लगातार वादाखिलाफी से आजिज आ चुके थे उन्होंने इस अर्थनीति के पुराने विरोधियों के साथ मिलकर ऐलान किया कि अगर 15 अगस्त राजनीतिक आजादी का दिन माना जाएगा तो 24 जुलाई को आर्थिक आजादी का प्रतीक समझा जाना चाहिए। परंतु विवाद की शुरुआत भी यहीं से हुई क्योंकि यह आर्थिक आजादी परमिट कोटा राज को खत्म करके एक ऐसा निज़ाम बनाने की कोशिश भर नहीं थी जिसमें राष्ट्र राज्य और उसके नागरिकों के लाभ का आग्रह सर्वोपरि होता। इस आर्थिक आजादी का मतलब यह था कि न केवल भारतीय अर्थव्यवस्था को विश्व बाजार से जुड़ते चले जाना है, वरना भारतीय वित्त मंत्री को अंतरराष्ट्रीय मुद्रा कोष और विश्व व्यापार संगठन के दफ्तर में जाकर अपने कामों का हिसाब भी देना है। इसे अंतरराष्ट्रीय रेटिंग एजेंसी के  द्वारा दी गई सनद का मोहताज रहना है। इसका मतलब यही भी था कि भारतीय अर्थव्यवस्था को धीरे-धीरे अंतरराष्ट्रीय वित्तीय पूँजी के रहमो करम पर निर्भर होते चले जाना है। इसका मतलब यह भी था कि भारतीय विदेश मंत्री को अमेरिकी विदेश मंत्रालय और यूरोपीय कारकुनों से अच्छे चाल चलन का प्रमाण पत्र भी हासिल करते रहना है।[13]

समूहों की प्रतिक्रिया तथा रणनीति : हाथी और अंधे

यही वजह थी कि इस परिघटना पर भारत के सभी दबाव समूहों ने अपनी रणनीति का ऐलान किया मार्क्सवादियो ने इसे पूँजीवादी सर्वव्यापीकरण के रूप में पेश करते हुए साम्राज्यवाद विरोधी संघर्ष के दायरे में इसके खिलाफ युद्ध का ऐलान किया। गांधीवादियो को नाखुश होना ही था क्योंकि भूमण्डलीकरण गांव की जगह शहर और नागरिक की जगह उपभोक्ता को अंतिम तौर पर स्थापित करने के आग्रह के साथ सामने आया। भूमण्डलीकरण से सबसे ज्यादा चिंतित राष्ट्रवादी हुए उनमें से ज्यादातर को लगा कि यह परियोजना तो राष्ट्र की आधारभूत संरचना को ही सत्ता और प्राधिकार से वंचित कर देगी इसलिए उन्होंने मार्क्सवादियों के सुर में सुर मिला कर अपना भूमण्डलीकरण विरोधी घोषणा पत्र तैयार किया। वैसे कुल मिलाकर राष्ट्रवादियों का रवैया दोहरे चरित्र का साबित हुआ, विरोध करने के साथ-साथ उन्होंने होशियारी यह दिखाई कि भूमण्डलीकरण के साथ सौदेबाजी भी शुरू कर दी। सूचना क्रांति की प्रौद्योगिकी का सहारा लेकर वे जनता को नए तरीकों से नियंत्रित करने के प्रयोजन में लग गए। राष्ट्रवादियों के इस हिस्से का ख्याल था कि वह अपनी संप्रभुता का एक हिस्सा त्याग कर उसके बदले में भूमण्डलीकरण से कहीं ज्यादा हासिल कर सकते हैं। आधुनिकता के आलोचकों ने कुछ खुशी तथा कुछ संदेह के स्वर में इसका स्वागत किया। वे खुश इसलिए थे क्योंकि राष्ट्रीय सरहदों की अलंघनियता से बेपरवाह भूमण्डलीकरण के जरिए उन्हें ‘राष्ट्रवाद के कारागार’ के खिलाफ बगावत की उम्मीद थी जबकि उन्हें परेशानी यह थी कि कहीं भूमण्डलीकरण अपनी पश्चिम केंद्रीयता और चरम बाजारवाद के कारण किसी भी तरह के विकल्पों की संभावना को ही नष्ट न कर दे।[14]

सुधारों के नतीजे और समृद्धि का दौर : आंकड़ों की दुनिया

सुधारों के आरंभिक वर्षों के नतीजे प्रशंसनीय रहे। गहरे व्यापक संकट से भारत के निकलने की प्रक्रिया सबसे तेज गिनी जाएगी इसके अलावा ढांचागत सुधार, खासकर आरंभ में उठाए गए कदम बहुत कम हानि के साथ उठाए गए। ऐसी आशंका थी कि इन कदमों से लंबी मंदी आएगी जिससे बड़े पैमाने पर बेकारी पैदा होगी और गरीबों की स्थिति और भी खराब होगी जैसा कि दूसरे देशों की मिलती जुलती परिस्थिति में हुआ था, लेकिन भारत में ऐसा कुछ नहीं हुआ, अलबत्ता सकारात्मक बदलाव देखा जा सकता है।[15]

भारत के कुल घरेलू उत्पाद की दर 1991–92 के संकट के वर्ष में गिरकर मात्र 0.8 फीसदी रह गई थी। लेकिन यह जल्द ही बढ़ कर 1992-93 में 5.3 फीसदी हो गई और 1993-94 में बावजूद अयोध्या संकट, 6.2 फीसदी हो गई जो अगले तीन वर्षों में 7.5 फीसदी रही। संकट और आवश्यक ढाँचागत सुधारों के बावजूद आठवीं योजना(1992-97) में विकास दर का औसत लगभग 7 फीसदी रहा। यह सातवीं योजना के 6 फीसदी से उच्चतर और अधिक स्थाई था।[16] यहाँ तक की वर्ष 1993-94 के अनुसार मार्च 1995 में मुद्रास्फीति 16.6 प्रतिशत थी जो 9 दिसंबर 2006 तक घटकर केवल 5.32 प्रतिशत  हो गई। वर्ष 1991 में भारत में विदेशी मुद्रा का भण्डार 5.8 बिलियन डालर था, जबकि 2007 में विदेशी मुद्रा का भण्डार 195 बिलियन डॉलर हो चुका था। वर्ष 1991 में प्रतिव्यक्ति आय जहाँ 9993 वहीँ रुपया थी वहीँ 2005-06 में यह उल्लेखनीय रूप से बढ़ कर 15357 रुपया हो गई।[17]

वित्तीय अनुशासन के बेहत्तर होने के साथ साथ भारत में औद्योगिक माहौल में तेजी से सुधार हुआ। 1991-92 में औद्योगिक उत्पादन दर बहुत ही कम एक फ़ीसदी से भी कम थी। उत्पादन क्षेत्र में यह नकारात्मक थी। 1992-93 में यह बढ़ कर 2.3 फ़ीसदी और 1993-94 में 6 फ़ीसदी और फिर 1993-94 में अभूतपूर्व 12.8 फीसदी हो गई। इससे भी ज्यादा 1994-95 में यह 25 फ़ीसदी हो गयी।[18] केन्द्रीय सरकार का वित्तीय घाटा 1990-91 में कुल राष्ट्रीय उत्पाद का 8.3 फीसदी था जो 1997 तक 6 फीसदी पर आ गया। देश के अर्थतंत्र के विदेशी क्षेत्र को देखें तो निर्यात के मामले में, 1999-92 में डॉलर के हिसाब से 1.5 फ़ीसदी की गिरावट आयी। लेकिन  इसमें जल्द ही सुधार हुआ और 1993-96 में औसत विकास दर 20 फ़ीसदी तक पहुँच गई। महत्व की बात यह रही की भारत की आत्मनिर्भरता इस हद तक बढ़ रही थी कि आयात के काफी बड़े भाग का भुगतान अब निर्यात के जरिये किया जा रहा था। कर्जे का संकट भी समाप्त होने लगा। भारत का विदेशी कर्ज, सकल घरेलू उत्पाद का अनुपात 1991-92 में 41 फ़ीसदी था जो 1995-96 में यह गिर कर 28.7 फ़ीसदी हो गया। कर्ज वापसी अनुपात भी 1991 के 35.3 फ़ीसदी से गिरकर 1997-98 में 19.5 फ़ीसदी हो गया।

भारत में विदेशी पूँजी निवेश के नतीजे सकारात्मक निकले। 1991 से 1996 के बीच प्रत्यक्ष विदेशी निवेश लगभग सौ फ़ीसदी बढ़ गया। 1991-92 में यह 12 करोड़ 90 लाख डॉलर था जो 1995-96 में बढ़ कर 2.1 अरब डॉलर हो गया। पोर्टफ़ोलियो निवेश सहित कुल विदेशी निवेश 1990-91 के 10 करोड़ 20 लाख डॉलर से बढ़ कर 1995-96 में 4.9 अरब डॉलर का हो गया । 1992-93 तथा 1994-95 के बीच प्रतिवर्ष औसतन 63 लाख नौकरियां पैदा की गईं। ये अस्सी के दशक में प्रतिवर्ष औसतन 48 लाख नौकरियों के निर्माण से कहीं ज्यादा थी। मुद्रा स्फीति जिसका असर गरीबों पर सबसे ज्यादा होता है, नियंत्रण में रखा गया। 1991 में वार्षिक मुद्रा स्फीति 17 प्रतिशत  तक जा पहुँचीं थी वह 1996 की फ़रवरी में 5 फ़ीसदी से भी नीचे उतर आई थी।

कुछ अच्छी कहानियाँ : भूमण्डलीकरण के पक्ष में तर्क

इस प्रकार नई अर्थनीति की प्रशंसा में पुस्तक लिखने वाले गुरुचरण दास के अनुसार आर्थिक सुधारों से देश में ‘सपनों को पुनर्जीवित करने वाली’ एक नई क्रांति आई जिसने ‘लाखो सुधारक’ पैदा किये।[19] जिसको अंबानी से लेकर दिल्ली के कनाट प्लेस के चौराहे पर फूल बेचने वाली लड़की ने भी हाथो-हाथ लिया जिसकी वजह से मध्यवर्ग की उठान ने भी जन्म लिया। बदलाव की नई कहानियों ने भूमण्डलीय आग्रहों को तर्क प्रदान किया।[20]

“जास्मीन का गज़रा चुनते हुए उसने बेचने वाली लड़की से पूछा कि उसके गज़रे इतने ठंडे और ताज़े कैसे हैं?...........लड़की ने एक छोटे से रेफ्रीजरेटर की तरफ इशारा किया ...जिसकी मदद से वह जनपथ के चौराहे वाली लड़की से धंधे में बाज़ी मार लेती है।”

“आजकल सभी का दिमाग पैसा कमाने की तरफ़ भाग रहा है” यह बात सरकारी स्कूल के मास्टर ने कही जो बच्चों के उसका स्कूल छोड़ने का रोना रो रहा था । मैंने पूछा वे तुम्हारा स्कूल क्यों छोड़ रहे हैं? “क्योंकि उन्हें मोंटेसरी शब्द आकर्षित कर रहा है वे टीवी देखते हैं और अंग्रेजी सीख कर अमीर बनना चाहते हैं।”

आर्थिक विकास की तेज़ रफ़्तार ने भारतीय मध्यम वर्ग के आकार और इसके प्रभाव में काफी बढ़ोत्तरी की है। राजनीति शास्त्री ई. श्रीधरन लिखते हैं कि “इस वर्ग के उदय ने भारत के वर्गीय चरित्र को बदल कर रख दिया जो कि पहले एक छोटे से संभ्रांत और एक विशालकाय वंचित तबके के बीच साफ़ तौर पर बटा हुआ था। अब एक बीच का वर्ग भी पनप आया था”।[21] बड़ी बात अब यह भी थी कि यह आजादी के समय के मध्यवर्ग से इस अर्थ में भिन्न था कि इस पर गांधीवादी सादगी का प्रभाव नहीं था तथा यह उपभोक्तावाद के प्रति मन की असहजता से मुक्त था।[22] इसने बड़ी बारीकी से अपने विकल्पों का इस्तेमाल किया। वे अपनी ज़ेब का भी ख़याल रखते हैं और अपने पड़ोसियों से सामाजिक प्रतिस्पर्धा का भी। ब्राण्डो ने स्टाइल और मिज़ाज़ को बदल दिया। टीवी ओनिडा अब जहाँ सामाजिक प्रतिष्ठा दिलाता था वहीं यह पड़ोसियों में ईर्ष्या जगाता था। स्वदेशी अब पुराने ख्याल को प्रदर्शित करता था।

आर्थिक सुधार का चेहरा : साफ्टवेअर उद्योग

भारत में और विदेश में भी साफ्टवेयर उद्योग को आर्थिक सुधारों का पोस्टर ब्वाय कहा जाता है।[23] बंगलौर ने भारत के सिलिकान वैली के रूप में अपना नाम स्थापित कर लिया है। विप्रो और इन्फोसिस दोनों का मुख्यालय बंगलौर में ही है, साथ ही सॉफ्टवेयर क्षेत्र में कई अन्य खिलाडियों का भी मुख्यालय यहीं हैं। बंगलौर को आर्थिक सुधारों के चहरे के तौर पर देखना सहज लगता है यहाँ विदेशी बाज़ार के खुलने से भारी मात्र में कुशल श्रम के लिए रोजगार पैदा हुआ और काफी पैसा आया है जिसका आम लोगों में करीब ठीक ठाक वितरण भी हुआ है। 2004 में ‘टाइम’ मैगजीन द्वारा विप्रो के अध्यक्ष अजीम प्रेमजी को दुनिया के सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में शामिल किया जाता है। उनकी कंपनी, जो आई.बी.एम. के भारत से चले जाने से उपजे गैप के बाद अपनी लय में आई, ने देश में सूचना प्रौद्योगिकी क्रांति की अगुवाई की तथा सूचना प्रौद्योगिकी सेवाप्रदाता और सॉफ्टवेयर विकसित करनेवाली सबसे बड़ी कंपनियों में से एक है। 2004 में ही भारतीय स्टील किंग लक्ष्मी नारायण मित्तल अमेरिका की इंटरनेशनल स्टील ग्रुप (आई.एस.जी.) खरीदकर दुनिया की सबसे बड़ी स्टील कंपनी के मालिक बन जाते हैं। 2006 में दुनिया का सबसे बड़ा रिटेलर ‘वॉलमार्ट’ अरबपति सुनील मित्तल के साथ एक सौदे पर हस्ताक्षर करता है। 2007 ‘फॉर्चून’ पत्रिका द्वारा तैयार की गई दुनिया की सबसे शक्तिशाली महिला व्यवसायियों की सूची में तीन भारतीय महिलाओं, चंदा कोचर, उप-प्रबंध निदेशक, आई.सी.आई.सी. बैंक, नैना लाल किदवई, मुख्य कार्यकारी अधिकारी, एच.एस.बी.सी. इंडिया और किरण मजूमदार शॉ, बायोकॉन, प्रमुख को शामिल किया जाता है। अमेरिका की सबसे शक्तिशाली महिला व्यवसायी के रूप में भारतीय-अमेरिकी इंद्रा नूयी  नामित होती है।

कुछ बुरी कहानियाँ : गुमराह प्राथमिकताएं तथा हताश नागरिक

भूमण्डलीकरण की खूबसूरत कहानियां क्या जमीनी हकीकत का प्रतिनिधित्व करती थीं? मिशेल चोसुदोब्सकी जैसे प्रेक्षकों के लिए 24 जुलाई की तारीख के मायने कुछ और ही थे। उन्होंने दिखाया कि किस प्रकार इस तारीख के बाद गावँ और शहर के गरीबों की जिंदगी और तकलीफ़ देह हो गई। उन्होंने राष्ट्रीय स्वायत्तता और प्रभुसत्ता से जुड़े सवालों को भी उठाया। उन्होंने आरोप लगाया कि इस तारिख के बाद भारत का वित्तमंत्री संसद और लोकतांत्रिक प्रक्रिया को धता बताकर सीधे विश्वबैंक और अंतरराष्ट्रीय मुद्राकोष के वाशिंगटन डी सी स्थित दफ्तर की हिदायतों का पालन करने लगा-

"तभी 24 जुलाई 1991 को नया केंद्रीय बजट आया जिससे सूत का भाव उछल गया जिसका बोझ बुनकरों को उठाना पड़ा...4 सितम्बर 1991 को गुंटूर जिले के गोला पल्ली गांव में राधाकृष्ण मूर्ति ने भूख के मारे दम तोड़ दिया।"[24]

चोसुदोब्सकी का यह वर्णन स्थानीय स्तर पर भूमण्डलीकरण के लाभ कमज़ोरों को न मिल पाने और उनके हिस्से में केवल नुकसान आने की प्रवृत्ति की तरफ इशारा करता है। उल्लेखनीय है कि भारत के संदर्भ में विश्व अर्थव्यवस्था का विश्लेषण करते हुये कुमार मंगलम बिड़ला जैसे उद्योगपति भी तकरीबन इसी निष्कर्ष पर पहुंचते हैं -

"हमें यह स्वीकार करना चाहिए कि सभी देशों को उदारीकरण के लाभ समान रूप से नहीं मिलते हैं। फायदा उन्हें मिलता है जो पहले से ही साधन संपन्न हैं और जिनके पास प्रस्तुत अवसरों का लाभ उठाने के लिए समुचित शिक्षा और प्रशिक्षण होता है।

स्टिगलिट्ज़ अपनी पुस्तक ग्लोबलाइजेशन मेकिंग वर्क्स (2005) में यह स्वीकार करते हैं कि यह 'किसी के लिए' तथा 'किसी के विरुद्ध' है। अगली पुस्तक द ग्रेट डिवाइड : अनइक्वल सोसाइटी एंड व्हाट वी कैन डू अबाउट देम (2015)में यह दावा करते हैं कि 

"असमानता स्थिति नहीं चयन है। यह अन्यायपूर्ण नीतियों और गुमराह प्राथमिकताओं का संचयी परिणाम है।" 

जिसका समर्थन थॉमस पिकेटी अपनी पुस्तक पूँजी में करते दिखते हैं। मौलिक सुविधाओं मसलन शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा प्रदान करने में सरकारों का बहुत ही खराब रिकार्ड रहा। सन 1990 में स्वास्थ्य सेवाओं पर जीडीपी का 1.3 फ़ीसदी खर्च किया जाता था। वहीं 1991 तक यह घट कर 0.3 फ़ीसदी रह गया। अध्ययनों ने इस तथ्य को साबित किया कि सुधारों के प्रतिकूल प्रभावों से ग्रसित होने की प्रवृति, पारंपरिक रूप से उपेक्षित और सामाजिक रूप से मुख्य धारा से बहिष्कृत समूहों में दूसरों की तुलना में अधिक है।[25]  किसानों के बारे में पत्रकार पी. साईं नाथ की सच्चाइयाँ, उनकी आत्महत्या से ज्यादा चिंता जगाने वाली रही, वहीं अरुंधती राय ने अपनी किताब ‘न्याय का बीज गणित’ में आदिवासियों की वीभत्स सामाजिक अपवर्जन तथा उनके प्रति अन्याय को समाज के सामने रखा। अमर्त्य सेन की पुस्तक ‘भारत और उसके विरोधाभास’ तथा शिरीष खरे की पुस्तक ‘एक देश बारह दुनिया’ का बयान भी कुछ ऐसा ही है।

असमानता: कुछ खराब आंकड़े

अर्थशास्त्री जगदीश भगवती अपनी पुस्तक इन डिफेंस ऑफ ग्लोबलाइजेशन 2004 में तर्क देते हैं कि भूमण्डलीकरण एक खेल की तरह है अगर आप की तैयारी अच्छी है तो आप जीतते हैं अन्यथा आप हार जाते हैं। भारत की असमानता इस दावे को तसदीक करती है। सन 1991 से पहले भी जब उदारीकरण की शुरुआत नहीं हुई थी, भारत में भयानक सामाजिक- आर्थिक असमानता थी। देश के कुछ इलाके और कुछ सामाजिक समूह साफतौर पर अन्यों की तुलना में कम गरीब थे। लेकिन बाज़ार आधारित सुधारों ने इन असमानताओं को और बढ़ाने का काम ही किया। इन दशकों में जो राज्य जितने गरीब थे उनकी उतनी कम तरक़्क़ी हुई। पूरे नब्बे के दशक में, बिहार की विकास दर महज़ 2.69 फ़ीसदी, यूपी की विकास दर 3.58 फीसदी और उड़ीसा की 3.25 फ़ीसदी बनी रही। दूसरी तरफ गुजरात 9.57 फ़ीसदी, महाराष्ट्र 8.01 फ़ीसदी और तमिलनाडु 6.22 फ़ीसदी की डेट से तरक्की करता रहा। कुल मिलाकर कहा जाए तो जो राज्य देश के दक्षिण और पश्चिम हिस्से में थे उनकी तरक़्क़ी ज्यादा हुई जबकि जो राज्य उत्तर और पूर्व इलाके में थे उनकी विकास दर कम रही। इस प्रक्रिया में विशाल आबादी वाले राज्य उत्तर प्रदेश और बिहार सबसे नीचे रहे। सन 1993 में इन दोनों राज्यों में देश के 41.7 फ़ीसदी गरीब रहते थे जबकि सन 2000 में, यह आंकड़ा बढ़कर 42.5 फ़ीसदी हो गया।

कर्नाटक और आंध्रप्रदेश की राजधानी बंगलौर और हैदराबाद क्रमशः साफ्टवेयर उफान के युग में, निवेश हासिल करने में सबसे ऊपर रहे लेकिन इन्हीं राज्यों के सुदूरवर्ती इलाके इसमें बहुत पीछे छूट गये। सन 1994 से 2000 तक ग्रामीण कर्नाटक में प्रति व्यक्ति उपभोग की दर 9.5 फ़ीसदी सलाना के हिसाब से बढ़ी जबकि कर्नाटक के ही शहरी क्षेत्र में यह दर 26.5 फ़ीसदी सालाना के दर से बढ़ रही थी। आंध्रप्रदेश के लिये यही उपभोग वृद्धि दर ग्रामीण इलाकों के लिए महज़ 2.8 फ़ीसदी सालाना थी तो शहरी इलाकों के लिये 18.5 फ़ीसदी। अगर पूरे देश की बात करें तो देश के सुदूरवर्ती इलाकों में सालाना उपभोग की वृद्धि दर 8.7 फ़ीसदी थी जबकि शहरों में यह डर 16.6 फ़ीसदी थी।

उड़िसा का चक्रव्यूह : आर्थिक सुधार का बर्बर चेहरा

जो उदारीकरण की प्रक्रिया से सबसे ज्यादा प्रभावित हुए हैं उनमें शायद उड़ीसा के आदिवासी सबसे प्रमुख हैं। यहां खनन कार्यों से जो राजस्व पैदा हुआ वह सीधे खदान मालिकों और राजनेताओं की जेब में गया जो साथ मिलकर काम कर रहे थे। जिनको सबसे ज्यादा क्षति हुई वे आम गांव वाले थे या आदिवासी थे जिनकी जमीन के नीचे बॉक्साइट का अथाह भंडार छुपा हुआ था। वे बेघरबार हो गए और उनकी संपत्ति छिन गई तथा उन्हें पर्यावरणीय असंतुलन का भी सामना करना पड़ा। जो खुलेआम खनन कार्यों से पैदा होने वाला एक अनिवार्य नतीज़ा था।[26] इसने ऐसे सामाजिक आर्थिक भंवर को निर्मित किया जिसका बयान प्रकाश झा अपनी फ़िल्म 'चक्रव्यूह' में करते दिखते हैं। वैश्विक अर्थतंत्र की उत्तेजक लहरों ने न सिर्फ विकास के ऐसे चुम्बकीय टापुओं का निर्माण किया है जहाँ  रोजगार और कमाई का आकर्षण था बल्कि इसने कुछ खाइयों का भी निर्माण किया जहाँ रहने लायक कुछ नहीं बच रहा था  जिसने देश के भीतर और बाहर पलायन को जन्म देकर चिंतनीय समाजशास्त्रीय प्रभाव पैदा करता है।

भूमण्डलीकरण की प्रक्रिया में ख़लल : आशंका और राज्य की भूमिका

इस प्रकार भारत के विकास की इस कहानी में, विकास में वृद्धि होने के साथ ध्रुवीकरण हुआ तथा वास्तविक मानव कल्याण में अत्यल्प वृद्धि हुई और गरीबी में मामूली सी कमी हुई।[27] अलबत्ता एडम स्मिथ के ‘बेलगाम अदृश्य हाथ’ का करामात साफ दिखने लगा। राव सरकार ने अपना आखिरी दौर विभिन्न तबकों का मुहँ बंद करते हुए गुज़ारा जबकि एच डी देवगौड़ा ने दयार्द्र निवेदन किया कि मेहरबानी करके मेरी मदद कीजिए, मैं कोई अर्थशास्त्री नहीं हूँ, मुझे ठोस समाधान चाहिए। 1996-97 में अर्थतंत्र का धीमापन पूर्वी एशियाई संकट का नतीजा माना गया। न्यूक्लियर परीक्षणों के फलस्वरूप भारत पर लगाये गए आर्थिक प्रतिबन्धों ने अर्थतन्त्र पर प्रतिकूल प्रभाव डाला।[28] वाजपेई सरकार की इंडिया शाइनिंग का नारा न केवल जनता ने नकार दिया बल्कि द वर्ल्ड इज फ्लैट के लेखक थामस फ्रीडमैन ने लिखा कि इंडिया शाइनिंग का नारा हम जैसे लोगों को क्षुब्ध करता है...भारत केवल चमकीली पत्रिकाओं में चमक रहा है। मानवीय चेहरे के साथ विकास का नारा देकर मनमोहन सिंह की सरकार बनी जिसमें मनरेगा जैसी योजनाओं से ग्रामीण और पिछड़े भारत में जान फूंकने की कोशिश की गई। वैश्विक मंदी की आहट पाते ही मनमोहन सिंह ने सन 2008-09 में कीनीसियन सिद्धांतों के अनुरूप सरकारी खर्चों में बढोतरी करनी शुरू कर दी ताकि अर्थव्यवस्था में गिरावट न आने पाये।[29] सन 2009 के अंत तक अपनी सम्पत्तियों को विविधिकृत करने के लिए रिजर्व बैंक ऑफ़ इंडिया ने 200 मीट्रिक टन सोना ख़रीदा। यह पिछले 30 साल में सोने की सबसे बड़ी ज्ञात खरीद थी जो किसी केंद्रीय बैंक द्वारा की गई थी।[30] लेकिन मनमोहन सिंह के कार्यकाल के अंतिम दिनों में पूँजी ने अपना मूल चरित्र लाभ और लालच को समाज में प्रक्षेपित किया तथा भारत भ्रष्टाचार के अविश्वसनीय और अचम्भित करने वाले प्रभावशाली आंकड़ों में घिर गया। सरकार की नीतिगत अपंगता ने विकास को ठहराव की अवस्था में ला दिया।[31] संदेहास्पद उत्प्रेरणा वाले नागरिक असंतोष को अवसर बनाकर 2014 में सत्ता में आई नई सरकार ने ऐसी आर्थिक हरकतें की जो जनता को एक तमाशे की तरह दिखे और वो ताली बजाए। इसमें किसी योजना या दूरदृष्टि का पक्ष साफ तौर पर खाली दिखता है। यही कारण है कि संपोष्य आर्थिक विकास तथा सबका साथ सबका विकास का नारा आर्थिक आंकड़ो में अपनी अपर्याप्तता के कारण न केवल गुम हो गया बल्कि उसकी अनुपयोगिता के तर्क भी तलासे जाने लगे। सरकार की सबसे बड़ी आर्थिक पहल विमुद्रिकरण को जेम्स कैबट्री आर्थिक इतिहास का सबसे खराब अनुभव करार देतें हैं।[32] हालांकि कुछ स्तरों पर असमानता को अब पाटा जा रहा था तथा पिछ्ड़े क्षेत्र तेज़ी से सामने आ रहे थे।

वैश्विक महामारी के दौर में भारत : भूमण्डलीकरण का विचार एवं व्यवहार

कोविड-19 महामारी ने भूमण्डलीकरण के कार्यकारी स्वरुप जैसे सामाजिक तथा आर्थिक संचरण में गंभीर व्यवधान उत्पन्न किया तथा अपने वैचारिक आदर्शों का सरेआम खिल्ली उड़ाया। अंकटाड ने यह अनुमान लगाया है कि उड़ान प्रतिबंधों के कारण अंतर्राष्ट्रीय पर्यटन उद्योग में आये व्यवधान के कारण 2020-2021 में 4 ट्रिलियन वैश्विक जीडीपी का नुकसान हुआ जबकि डब्ल्यूटीओ ने अंतर्राष्ट्रीय व्यापार में 5.3 प्रतिशत का ह्रास दर्ज किया है। इन सब का परिणाम यह रहा है कि पर्यटन उद्योग में 197 मिलियन लोग बेरोजगार हो गए। भारत में भी महामारी से बचाव के लिए कोविड लाकडाउन उपाय की कीमत जीडीपी की नकारात्मक वृद्धि दर रही। रुझान बताते हैं कि उदार अंतरराष्ट्रीय व्यवस्था तेजी से बदल रही है, तथा वैश्वीकरण के वादे से मुहँ फेर कर, राष्ट्रीय हित के लिए संरक्षणवाद तथा राष्ट्रीय आत्मनिर्भरता का आसरा चाहती है।[33] भारत में भी मेड इन इंडिया तथा आत्मनिर्भर भारत का नारा संकट काल में अपने हितो की तरजीह को दिखाता है। कोई संदेह नहीं है कि भूमण्डलीकरण पर कोरोनावायरस का अपेक्षित प्रभाव नकारात्मक है, क्योंकि यह मूल रूप से भूमण्डलीकरण  के पीछे के सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को कमजोर करता है परन्तु यह नहीं माना जा सकता कि यह संकट भूमण्डलीकरण को नष्ट कर देगा।

निष्कर्ष

भारत में भूमण्डलीकरण के दौर के आर्थिक इतिहास का मूल्यांकन एक जटिल एवं कठिन कार्य है। इस जटिलता के कई कारण हैं। सर्वप्रथम, इस आकलन को लेकर अपेक्षाकृत शोध कम हुए हैं। भारत में इस सम्बंध में गंभीर मतांतर भी हैं। भूमण्डलीकरण के पश्चात भारत में जिन आर्थिक सफलताओं की दुहाई दी जाती है, समाज विज्ञानी अतुल कोहली का इसके बारे में यह मानना है कि ये आर्थिक सफलतायें 1980 के दशक में किये गए आर्थिक सुधारों के कार्यक्रमों का परिणाम है, न कि भारत में किये गये आर्थिक सुधारों का। भारत में भूमण्डलीकरण के आकलन की दूसरी समस्या अतिवादिता से सम्बंधित है। भारत में भूमण्डलीकरण के समर्थक इसकी नकारात्मक विफलताओं की ओर वैसे ही आंखे मूंद लेते हैं जैसे भूमण्डलीकरण का विरोधी वर्ग इसकी सफ़लताओं से। बहरहाल इस तथ्य से कोई भी इंकार नहीं कर सकता है कि भूमण्डलीकरण ने आर्थिक मोर्चे पर भारत का काया पलट किया है। वहीं इसने असमानता को बढ़ाया है। परन्तु भूमण्डलीकरण के विकृत विरोध की बजाय इसके सुधारवादी संशोधन की आवश्यकता हमेशा जारी रहेगी।

 

सन्दर्भ

---

[1] फ्रैंच पैट्रिक. भारत एक तस्वीर , पेंगुइन बुक्स , गुड़गांव, 2013, पृ 210

[2]  Srinivasan, T.N, and Suresh D. Tendulkar. Reintegrating India with the World Economy, Institute for International Economics, Washington, DC, 2003, p. 13.

[3]  Singh, Manmohan. India's Export Trends and Prospects for Self-Sustained Growth, Clarendon Press, Oxford, 1964,

[4]  गुहा रामचन्द्र. भारत नेहरू के बाद, पेंगुइन बुक्स इंडिया, दिल्ली, 2012, पृ. 376.

[5]  वही पृ. 377

[6]  दुबे अभय कुमार. भारत का भूमण्डलीकरण, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2017, पृ. 44.

[7]  चन्द्र विपिन. आजादी के बाद भारत, हिंदी माध्यम कार्यान्वयन निदेशालय, नई दिल्ली, 2015, पृ. 484.

[8]  Nair, Janaki. Miners and Millhands: Work, Culture and Politics in Princely Mysore, Sage Publications, New Delhi, 1998, p. 355.

[9]  Bhagwati, Jagdish N. India in Transition: Jagdish Bhagwati, Clarendon Press., Oxford, 1993, p. 98.

[10]  हरारी  युवाल  नोआ. 21 वीं सदी के लिए 21 सबक़, मंजुल पब्लिशिंग हाउस, नई दिल्ली, 2020. पृ 215-245

[11]  गुहा रामचन्द्र. भारत नेहरू के बाद, पेंगुइन बुक्स इंडिया, दिल्ली, 2012, पृ. 379.

[12]  वही पृ 379-380

[13]  दुबे अभय कुमार. भारत का भूमण्डलीकरण, वाणी प्रकाशन, नई दिल्ली, 2017, पृ. 24.

[14]  वही पृ. 22

[15]  चन्द्र विपिन. आजादी के बाद भारत, हिंदी माध्यम कार्यान्वयन निदेशालय, नई दिल्ली, 2015, पृ. 485.

[16]  वही. पृ 487

[17]  सिंह अमित कुमार. भूमण्डलीकरण और भारत परिदृश्य और विकल्प, सामायिक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2014, पृ. 43-44

[18]  चन्द्र विपिन. आजादी के बाद भारत, हिंदी माध्यम कार्यान्वयन निदेशालय, नई दिल्ली, 2015, पृ. 485.

[19]  दास गुरुचरण. उन्मुक्त भारत, हिन्द पॉकेट बुक्स, गुड़गांव, हरियाणा, 2018, पृ. 332

[20]  वही पृ. 300-311

[21] गुहा रामचन्द्र. भारत नेहरू के बाद, पेंगुइन बुक्स इंडिया, दिल्ली, 2012, पृ. 386.

[22]  दास गुरुचरण. उन्मुक्त भारत, हिन्द पॉकेट बुक्स, गुड़गांव, हरियाणा, 2018, पृ. 302

[23]  गुहा रामचन्द्र. भारत नेहरू के बाद, पेंगुइन बुक्स इंडिया, दिल्ली, 2012, पृ. 382.

[24]  चोसडुवस्की मिशेल. ग़रीबी का वैश्वीकरण, संवाद प्रकाशन, मेरठ, 2009, पृ. 189-190

[25]  चलम के एस. आर्थिक सुधार और सामाजिक अपवर्जन, सेज भाषा, नई दिल्ली, 2017

[26]  गुहा रामचन्द्र. भारत नेहरू के बाद, पेंगुइन बुक्स इंडिया, दिल्ली, 2012, पृ. 396-397.

[27]   Nagaraj, R. “India's Economic Development.” Routledge Handbook of Indian Politics, 2013, pp. 196–197., https://doi.org/10.4324/9780203075906.ch16.

[28]  चन्द्र विपिन. आजादी के बाद भारत, हिंदी माध्यम कार्यान्वयन निदेशालय, नई दिल्ली, 2015, पृ. 491.

[29]  फ्रैंच पैट्रिक. भारत एक तस्वीर , पेंगुइन बुक्स , गुड़गांव, 2013, पृ 220-221

[30]  वही पृ 221

[31]  “Losing Its Magic.” The Economist, The Economist Newspaper, 24 May 2012, https://www.economist.com/leaders/2012/03/24/losing-its-magic.

[32]  Crabtree, James. “Modi's Money Madness.” Foreign Affairs, 19 Aug. 2019, https://www.foreignaffairs.com/articles/india/2017-06-16/modis-money-madness.

[33] covid-19 a liberal democratic curse? Risks for liberal international order, Carla Norrlöf (2020), Cambridge Review of International Affairs, 33:5, 799-813, DOI: 10.1080/09557571.2020.1812529